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奧巴馬在開羅大學演說

有耳可聽的都應當聽!

The Holy Koran tells us: “O mankind! We have created you male and a female; and we have made you into nations and tribes so that you may know one another.”

The Talmud tells us: “The whole of the Torah is for the purpose of promoting peace.”

The Holy Bible tells us: “Blessed are the peacemakers, for they shall be called sons of God.”

The people of the world can live together in peace. We know that is God’s vision. Now that must be our work here on Earth.

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2009年5月10日Chowsy在青崇的講道《耶穌的第一個神蹟》約2:1-11,他從輔導角度看耶穌顧及人的需要,並會改變祂的計劃來回應。

當我們問:「怎樣禱告才會得到神回應?」或嘗試列舉一些蒙神應允的禱告的條件時(不論是從聖經或者經驗中歸納出來),我們不自覺地把神看為一個會按既定條件原則運作的客體(object),認為只要我們的禱告乎合某些條件,神就必定會應允,又或當神沒有應允禱告時,我們會反省自己犯禱告上的錯誤,以致神不應允。這情況與尋求追女仔必殺技相似。

某程度上,有一些具體原則給禱告者參考是好的,好處在於避免把神看成有求必應的神。然而,當我們努力追求所謂正確的禱告時,可能又陷入另一個有求必應的神觀,就是有「乎合某些條件」求必應的神觀,這同樣把神看為客體。

若然神是一個主體(subject),有想法、情感、記憶等,我們禱告時便不能期望有甚麼原則可依,因為我們禱告的對像不是一部電腦,而是另一個與我們差不多複雜、不能化約成機械的主體。既然是一個主體,神不必依從任何方程式來回應我們我禱告。這樣說,不是指神會完全不理會禱告者的需要和感受,而是強調神同樣有其需要和感受。換言之,禱告是在對等關係下的動作,是對話(dialogue)。

話說回來,我們期望禱告有法可依,其實反映我們想信仰的不是一個喜怒無常、難以觸摸的神,而是一個性情穩定、顧佑人的神,讓我們可以信任、親近和找到安全感。然而正因如此,祂更加不可能是客體,因為一個客體不可能給予我們信任、親近和安全感(或許它可給予虛假的安全感)。既然我們需要的是一個主體的神,禱告就在乎我們與祂活生生的關係,也就是Martin Buber所指I-Thou而非I-It的關係。我們可以很了解祂,甚至以為知道怎樣禱告祂必應允,但祂的主體性總不會因我們對祂的了解而消散,我們仍然尊重祂的回應,不試圖操控祂。當然,我們也相信祂尊重和重視我們所表達的需要,因為這關係是相互的。

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